前言部分 读 ON MARX马克思的随感1－6

　　读onmaRx马克思的随感

　　《马克思》温迪-林恩-李著（onmarrotebyendy1ynne1ee）是中华书局出版的一本132页小册子，属于世界思想家译丛中的一本。我读过该系列的《叔本华》，在其尾注上现了这套丛书中有《马克思》？!马克思主义哲学好像中国当代学生都读过、考过吧？但是我们真正了解他的思想吗？我不知道。有这个机会、换个角度、看看西方如何看待马克思这位辩证唯物和辩证历史观点的哲学家，从中我来展对他的思想的认识。该书价格不贵、仅8元、现在这点钱在上海找找，勉强能吃上一顿盒饭。上当当查了一下，缺货；向新华书店预定后现全上海这本书都缺货；我又不想去图书馆去翻；网上再搜了搜，最后在一家旧书店联盟网站上现了！从订货、汇款、确认到收到邮包大约花了1周左右时间，价格是5元＋3元挂号费＋汇款费，还是很方便的。

　　刚看了13页，现了我之前对其的一些误解、可能同时产生了更多的误解！为理清思绪写下本文。2oo7-6-22

　　认为各种哲学思想是相互矛盾的，这不仅仅可能是这些哲学思想本身相互矛盾，也可能是产生这个矛盾的判断的人的思想中有矛盾。对后者自己来说，后者比前者可能更关键一些。这是人的思想的性质决定的。人的思想是不断展的，在某个时间片段中，人对于某个哲学思想的认识必然不可能是完全的、再也不需要展的、绝对完美的，而这种不完全性可能导致对这些哲学思想矛盾的不完全的理解。自己思想的矛盾可能导致对各种哲学思想是相互矛盾的判断的不完全判断。

　　人的思想不是不可以展的，但是真正的展只有自己才能做到。

　　举个极端的特例：

　　某个时期的马克思自己认为自己对“马克思”思想是完全了解的、完全的吗？或者说，在马克思生命的最后一分钟内他认为自己对“马克思”思想是完全了解的、完全的吗？

　　某种否定之否定，是一种肯定吗？

　　认识到绝对的、普遍的相对性，现前提假设，将其变为相对的、在某种特定环境中、在某些特定情况下成立的，是不是一种肯定呢？

　　认识到多种理论（其中有些可能被认为是相互矛盾的）的相对性，肯定它们、找出它们存在的价值、以结构包含他们，将其某些变化联系起来，是不是一种肯定呢？

　　德国哲学从天国降到人间，和它完全相反，这里我们是从人间升到天国。这就是说，我们不是从人们所说的、所设想的、想象出来的人出的，去理解有血有肉的人。我们的出点是从事实际活动的人，而且从他们的现实生活过程中还可以描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的展。因此道德、宗教、形而上学和其他意识形态，以及他们相适应意识形式形式便不再具有独立性的外观了。它们没有历史，没有展。（《德意志意识形态》，47）

　　就像上面所说的固定下来的以及他们相适应意识形式形式，就像上面所说的“道德、宗教、形而上学和其他意识形态”，没有历史，没有展。

　　换个观点看看它自身，马克思主义在什么情况下是固定下来的、在什么情况下是展的呢？

　　这样可能了解一点“没有历史，没有展的”的真正内涵，而不是迷惑在举例性质的、特定的、固定下来的的外延上面。

　　恩格斯指出“归纳和演绎正如分析和综合一样，是必然相互联系着的。不应当牺牲一个而把另一个捧到天上去”。

　　注释：这里的“分析和综合”不是日常的意义，请参考康德的“分析判断”和“综合判断”。

　　“不是意识决定生活，而是生活决定意识”（《德意志意识形态》，47）

　　这个推论的成立有没有前提假设？假设中的那个意识的主体、生活的承受者－人的假设又是什么？这个人是使人从非人的存在中区别出来成为可能的最小条件下的存在吗？是一种拥有不断展可能的存在吗？

　　我肯定这个推论，但是这个推论没有明确地指出它的前提条件。

　　我们可以设想一下，作为一个农奴（这是个思想上的象征意义，现在可能没有、但马克思的时代呢？）和一个哲学家作为上述推论的主体，二者有何区别？这个可能不太恰当。我们再换一个，一个1～1o岁的人和一个1o岁之后的逐渐成熟的人分别作为上述推论的主体，二者有何区别？当然这个推论在一定前提假设下仍然是成立的，我没有试图去否定它。

　　从中我看到了一个意识的“基础”和“反作用”。它是后阶段的反作用于前阶段上的历史上并形成新的历史的创造吗？

　　我也思考到某种前提假设的可能性，这很可能是我的一个误解：

　　物质组成的系统在物质的基础上展。

　　人是物质，同样植物也是物质。

　　人在物质的环境中成长，植物在大自然中成长。

　　对人的意识很难被直观觉察到的，但植物的呢？

　　做个简化如何呢？好，我试试看……

　　如果在植物的“意识”加入人的“意识”的某些特征的话……

　　通过上面我对这种前提假设的某种角度的思考……

　　一只树妖咆哮着从我的脑海中蹦了出来！……

　　上面的思考太严肃了，偶尔开个玩笑，放松一下也是必要的。

　　马克思认为人类不能被定义为一种不变的、给定的类成员之物，而毋宁必须被辩证地构想为一演进作品或进程。它与自然的关系即是物质的又是理性的，既是物理的又是心理的。

　　从这里可以看到马克思没有片面的、对立的、主观的作出上面“树妖”的前提假设的意愿。我们也不能不知不觉地去召唤“树妖”啊？！

　　注意上面意识和生活的关系一句中并没有否定“意识可以决定自己”这个概念。

　　想象一下不能了解生活、不能了解自己、不能自由地选择生活这是人类的意识吗？

　　所幸，马克思并没有这么认为；同样，我不会也没有这么认为。

　　我认为：

　　生活可能决定意识，这可能是普遍地成立于人的所有阶段中。但是，在一定基础上，从某种角度说，意识可以决定它自己，决定自己如何认识、如何对待生活，如何自由地选择生活。这个最终的、关键的意识决定权并不在生活中、并不在外部环境中、而仅自己的手中，完全由自己的意志所把握。这种可以由自己所拥有的意志自由，是人类区别与其他的部分动物（我不能否认可能存在的其他智慧生物。）的标志之一。

　　未完待续（13/132&1t;1o%、理解得更少。）

　　2oo7-6-23

　　今天看到2o页，这7页是马克思对宗教的批判。

　　从这本书这节中我现马克思对于宗教的批判似乎是全面的，马克思对宗教本质的抽象，不仅在马克思的时代，马克思能接触到的宗教，马克思批判一切具有此类本质的宗教。

　　这个宗教本质是什么，暂不谈，先加深一下我对“马克思真正反对的”理解后，再回过头研究它。

　　新和旧都是相对的。当新事物成熟后，原先促进它展力量在新的基础上可能被减弱了，它可能变得绝对化了，它可能相对地固定下来了。不管意识或者没有意识到，如果这种绝对和固定持续阻碍着它本身的展并不断地加强着，新旧演变的序幕又被自己逐渐地拉开了。之前马克思批判的宗教是如此，之后它自己呢？它会不会成为另一种形式的宗教呢？

　　那个被固定的绝对的的等于真实吗？如果不等于，那么它在现道存在的基础的变化中，在现道的变化中能适应吗？它符合真实吗？

　　“宣扬、告诫、教导、使其自行激、使其自己具有“为某个宗教而献身或者是为某个主义而献身”或者“以自身、某个群体、宗教、事业或者国家等利益为重””这种种形式出现在从古至今，各种形式的群体、宗教、事业、国家中，不少哲学思想中都有涉及。其本身是没有所谓得正确或者错误的，如果去除各式各样的形式，从某个角度看，我现了它们中的某种共同的本质，这就是“展”。

　　这些思想有可能是为了至善的目的建立的。人的愚蠢导致了它们的错误具现。错误的反映不等于被反映的真实。尼采为此感叹过：“最亮的光投下最黑暗的阴影。上帝死了。”

　　如果说这些思想都没有错，那么错在哪里？或者说关键在哪里呢？

　　如果是持某种思想的具体化的人的错误。

　　人不管持哪种主义、哪种思想都可能为某种利益违背自己持的主义、思想。去除特例，这或许是人的某种本质，也或许是他持的主义，思想不能适应他的思想的展、不能适应现道的基础的变化、不能适应现道的变化所造成的。

　　如果多个思想互相冲突，以损害各自存在和可持续展的基础，这种损害展到一定的程度，那个违背现道存在的基础和现道的就必然被定义为邪恶的、有罪的。这种定义是相互的。如果它的形式是宗教，就称为邪教。我们在使自己思想展的同时必然要反对邪教。因为符合真实的思想的目的不是去阻碍展，而是促进展。肯定它这个与现道存在的基础和现道相违背的具现会使自己与现道存在的基础和现道相违背，这不符合真实。如果需要，如果寻求真正的智慧，可以中立地去“肯定”它的思想，并寻求，如果它与现道存在的基础和现道相违背，必然被自己所否定，由肯定和展的思想必然否定了那个与现道存在的基础和现道相违背的具现。

　　但是如此也需要避免片面化和主观性。

　　先，不能根据一个人或非全体的什么来对其所在的、所代表的、所展的等的某个群体、集合、组织、思想、理论等下定义。例如，谁都可以试着从一堆预设的电脑中去搜寻某种程度上的彻底整体的同一性。但是你有没有现电脑也存在可能的故障率啊？

　　其次，不能根据一个人某个群体、集合、组织、思想、理论的某个时期的什么来对它们下定义。因为这些都是展的，不是完美的。反过来也找不到有哪个存在是完美的。从某种角度上看这种思想中的完美在我们的世界中是不存在的。自以为的完美不是真正认为的完美。就算某种意义上的全体都认为是完美，那么这就是完美的吗？甚至，对于人类来说即使是对这些作一个相对性的判断可能也是相当的困难的。最少我不认为，有哪个我作出的这类相对性的判断会必然是正确的。虽然我可能不断地作出这类相对性的判断，但是哪怕是我真正认为的正确，我也无法保证，同样也不可能保证。

　　既然上面所说的，即使是事实仍然无法以此给它们下定义。那么，在某种意义上，道听途说的，权威说的，报纸上登的，新闻里播的，相互交流的，你就能拿来作为给自己头脑下定义的根据吗？

　　如何不至于被固定，被绝对化呢？

　　我认为这需要某种限制下的自由选择并不妨碍他人的自由选择才能实现。

　　为什么自由要与限制相联系？

　　这里限制和自由是相对的、非矛盾的，限制的目的是实现真正的自由。

　　这个限制是什么呢？

　　我认为这个限制就是不因为互相冲突而导致各自存在和持续展的基础受到某种程度的损害。

　　那么自由选择是否与某个主义相冲突呢？

　　我们可以现某个符合真实的主义的目的中都具有“展”。接下来是如何“展”，如何的展是可持续的展。某种限制下的自由选择并不妨碍他人的自由选择有助于真实地实现这个目的。

　　我们不能试图去改变他人，有些情况下，这与现道存在的基础相违背。我们只有给以他们可能的选择，这种给予也不能强迫。只有符合真实才能不至于阻碍自己的展。想象一下现实中的坎拜栖兹（cambyses）吧，这个概念出于杰弗雷-乔叟（geoffreynetterburyTa1e）中法庭差役的故事部分。即使是表现真实也不能以直接的方式，我可能写得太直接了，从有些好像看不明白的名著中可以现前人的智慧。

　　先需要了解现道存在的基础，这是不能直接改变的。对于现道，我们可能了解的不完全，没有关系，这是人类的本质导致的必然，我们可以补它，可以在现道中进行选择。但如果违背真实、现道存在的基础和现道自然会导致自我否定和自我毁灭。

　　试图愚弄他人，其实是在愚弄自己。

　　阻碍他人的思想展，其实同时阻碍了自己的思想展。

　　虽然某些可能是不对等的，但真实就是真实，它不会被愚弄的。

　　我自问。如果说某个主义是现道存在的基础，自己的目的的实现必须通过这个主义来实现。那么，去作一名这个主义就能实现自己的目的吗？或者说做过某个登记或者定期为自己的主义交过费就是这个主义者吗？如果持某个这个主义的观点、处于这个主义的环境中，对实现中立性原则的利弊不确定，我还是会采取中立的观点来看，因为只有中立具有自己的洞察力，如果持有中立，可能就不至于为固定的所迷惑，可能就不至于失去了对现道基础、现道的觉察力，可能就不至于实际上阻碍了这个主义的展的可能，可能就不至于使自己的努力和同这个主义的真正目的一样的自己的目的背道而驰。

　　现在该谈那个宗教的本质了，但是现在我现我对其得理解的还很欠缺，可能等我再理解得透彻一些以后再谈。

　　未完待续（2o/132&1t;15%、理解得更少。）

　　2oo7-6-24

　　昨天的思考中有些内容被我假定为先验的前提假设了，现在试图描述一点，作为补充，其他的以后可能写在这里，或者其他的文章中。

　　一个思想是有其存在的基础的。即便它符合形式逻辑，即便它是自洽的（应用到自身上没有导致自我否定和自我毁灭），那么它在现实中它是不是适用呢？可以现两个基础的匹配问题。逻辑存在的基础是什么？现道存在的基础又是什么？

　　我们对现道存在的基础和现道除了是不完全的外，而且经过了主体设定和其他设定。这个主体可以是一个人、一个群体等等。他们是能动的。他们能改变自己。设定了主体，那些被设定的就构成现道存在的基础，他们的变化，如果符合真实，可能像蝴蝶效应一样，导致现道的变化。

　　人的智力和智慧不能处理无限，它进行设定。例如时间的设定，某个时点的从某种角度就被看成为静止。其他的静止可能换了些设定。一个基础上，可能存在的现道不是单一的，从某种限定后的某个角度看它在变化。

　　人具有选择现道的能力，这种能力是一种潜力，它也处于不断地展中。

　　现道存在的基础中包括自我，自我意志的自由程度决定可以从潜在的现道中进行的选择。

　　通过认识了解自我，可以改变自己可以改变的，展自我，改变现道存在的基础，自由地选择现道。

　　2oo7-7-12

　　“没有历史，没有展”的是什么？在现实中可能被误用吗？

　　因为被断言的不是真实本身，被固定下来的如果在不断的变化中不寻求展，好像自己是真实本身一样，不与现道及其基础匹配，而要求现道及其基础与自己匹配，真实可能被如此戏弄吗？这样必然违背真实，而被自我毁灭。这些固定的不等于真实本身的都可以被肯定所否定掉，使之得到了展。综上所述，从某个角度看，被指定的就可能不能是一个全称，而可能只能是一个特称，这个特称可能还需要不断根据现道及其基础的变化加上一些限定，逐渐补全，才能在变化中得到不断地展。当然“被指定的展”可能只是真实一部分的表象，而展则不可能仅限于此，这里做的只是举个特例而已。

　　如果要使断言可持续展。

　　可能就不能把结论当成前提。如果先假定对象是固定的、静止的、不可能正确展的，由此而得的结论仅能够否定自己，而不能否定真实或者展。

　　可能就不能先把对象简化处理，分离割裂什么，使其极化、矛盾，而不自自知。这样假设的前提可能只是一片虚无。

　　我们能否定的只是被固定下来的，多半是在自己头脑中的固定。

　　我们可以作，例如建立一个中介结构。但是决不能把它当成神一样地供起来。或者先默认它的正确，再由其推导出结论。或者说或者默认它是经过实践检验的，是完全正确的，而其实这个中介结构在现实中是无法被验证的或者目前无法被验证，需要以后的实践来检验的。如果这样作就不是“唯物”、也不可能是“历史”或者“辩证”，只是“唯自己的脑”而已。

　　例如“现在的比以前的优胜，如果不优胜，旧的就不会被推翻，新的就不可能建立。”这个逻辑是要证明“推翻旧的而建立起来的新的必然比旧的优胜。”，如果被假设的前提符合形式逻辑，其结果确实是符合形式逻辑。用归谬法从性质判断的对当关系中可以证明。如果对象是恰当的结果才是恰当的，否则必然导出荒谬。但是这究竟符合不符合逻辑呢？符合不符合真实呢？断言能不能在变化中普适而长存呢？这恰恰是头脑中产生的啊。

　　在某个阶段中使可持续展的一种方法可能是：

　　肯定探索的价值，而不为其所限，我们可能能够到作且只能够作到。

　　在中立中找出存在的价值、前提、根据、相对性、原理等。

　　不断寻求，加以补全，使之展。

　　2oo7-7-14

　　“将人从非人的存在中区别出来的不是人具有的一种非人所没有的特别的东西，即一种精神或灵魂，而是他的意识代替了他的本能，或者说，他的本能是被意识到的本能。”

　　也就是说马克思的意思可能是：人之所以具有人的思想在于人能意识到自己的本能－人的能力，人对人的能力意识或者感觉到的程度决定人的能力的大小和作为人的完善程度。

　　试着推导出这个结论，猜测马克思是如何推导出这个结论的。

　　（1）人的**在人的环境中（精神环境中）展出人的灵魂。（例如：我们等）

　　（2）人的**在动物的环境中（精神环境中）展出动物的灵魂。（例如：狼人等）

　　（3）动物的**在动物的环境中（精神环境中）展出动物的灵魂。（例如：野兽等）

　　（4）动物的**在人的环境中（精神环境中）展出动物的灵魂。（例如：宠物等）

　　由（4）是不是可以推导出物质是决定精神的可展程度，而精神只能在物质的基础上完全阻碍展和相对局限地促进原本应该具有的展呢？

　　只有人和动物的对比思路可能还不明显，如果在人的上面加入一个比人更高级的生命形式作为对比的话是不是可能有更多的现？现在假设这个这里被虚拟的生命形式是神人，假设中定义为他不是真实本身，他意识到自己作为神的本能，而他对神的能力意识或者感觉到的程度决定他的能力的大小和作为神的完善程度。而最后他有可能展成神。

　　按马克思的结论推导，动物、人、神人的灵魂没有本质的不同，只是意识到自己所具有的，和意识到的程度不同罢了，而意识到的是物质的基础上的，他可以展这个物质基础，这就是进化，而精神在个体也得到进化。而**只是产生和展灵魂的基础而已。由此马克思可能推导出，没有先天的灵魂。

　　（5）神人的**在人的环境中（精神环境中）展出什么的灵魂？

　　如果按（2）来推论，展出的只是人的灵魂，而不能是神人的灵魂。而我们没有在神躯中成长，这个假设到此为止。

　　我并不认为如此。

　　从上可以我们始终都在作假设，这是基础，在此基础上根据某些变化的表象作出断言和妥协等。断言和妥协等可能相交，而相交的可能并不能为简单地为逻辑所能表示。

　　如果马克思的这几个观点所要表示的真实是一条直线的话，马克思可能只是固定了一些线段，其后续者及其前人可能也只是固定了一些线段，这些线段可能相互包含或者使线颜色变的更浓或者相互分离好像之间互不相关。它们在各自的线段中可能是普适的，在线段外就必须加上一些限制，它们各自的特质可能是更大的线段，甚至使整体的特质，但逻辑所能表达的简单相加的和并不等同于整体本身。如果把直线换个形式会如何？可见真理可能都不是普适的，需要根据其存在的基础的变化，在不同的阶段，使其适应变化。在此期间我们应该如何对待呢？

　　2oo7-1o-18

　　今天读了《西方的智慧》【英】伯特兰-罗素著，其中一段文字另我产生了相关联想，先写在这里。

　　该文内容摘选（p53）

　　诡辩家们感到拥有知识是不可能的，所以宣称知识并不重要，重要的是有价值的意见。……苏格拉底对此提出了相反的观点。诡辩家们感兴趣的是彻底的实践，而苏格拉底（大约公元前469年—前399年）认为这不够，他认为没有审视的生活是不值得过的生活。

　　与下面对比：

　　“实践是检验真理的唯一标准”。这是1978年5月中国人根据一八四五年马克思提出的问题自己总结的，1o日先在中央党校内部刊物《理论动态》第6o期先表，11日刊登于《光明日报》，同日新华社转，2日，《人民日报》和《解放军报》同时转载。原文在《马克思恩格斯先集》第1卷第16页。如下所示：

　　“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。关于离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”

　　那么从某个角度来看。

　　现道是变化的，那么在现道上实践的结果－真理是不是也是变化的？会不会随着现道的变化而生某种变化？如果会，那些情况下会？这也就是说我们的知识和真理一样，可能都是人造的，不是绝对的吗？通过实践可能重建它？！这种实践可能是在同一个现道上的深入和扩展或者是随着现道的变化而变化等上而实行的？

　　根据上面的两段，我是无法得出“实践是检验真理的唯一标准”可以和诡辩划上等号这个结论的，只是通过思考使这个概念得到展。此外，我没有诡辩的意图。

　　当一个论证用于一个特殊的论证可能适用，但是当把它放到一个相对普遍的基础上就不一定了。下面我没有试图这么作，请不要用什么本义去理解，我也仅仅是象征性的使用这些词。

　　一个物质东西生出另一个物质的东西。当这个被生出的被认为是精神，同样是物质的。那么被生的就不能再生出另一个物质的东西了吗？

　　如果可以，那么这个从被生的物质中再次生出物质的东西如何理解呢？是从哪个里生出的？或者说脱离了第一个生出精神来的物质东西，之后生出的物质－精神，就不能从自身再次生出什么了吗？或者认为即使从中生出了什么也要被认为是必须是从第一个生出精神来的物质东西中生出的或者必须是从其他什么的物质中生出的呢？

　　如果这样认为是不是说那个可以生的物质的抽象是绝对的呢？而这个绝对的东西就是物质？而在被生的物质－精神如果脱离生出它的物质和可以生的物质－这个指的不是精神，内部单独的生一切活动按此是不是都不能被定义为实践呢？所以无法生出来？

　　绕了一圈又绕回来了，好像这些知识就是幻影一样，根本就不存在，从来就没有存在过。

　　a11movementsgotoofar.引自BertrandRusse11quotes罗素名言精粹。这才是我真正感到的。

　　分离的，太分离了，看不到一体或自以为是一体，从而导致了这个？

　　人们不能只面真实，只能面对现道，但是人对现道的理解也不是全面的，各个人的理解不会是一致的。你可能会说把它们放到实践中去，产生冲突，通过竞争，在一定程度的控制下，真实就会由此而生。但你在这么认为之前，你有没有注意到你已经割裂了什么，在作出此判断之前已经对其进行了某种简化？下面可能是一个被割裂的。人对现道的理解，用于实践？其各个理解必然同样构成现道的一部分，同样使现道得以展。而现道又是真实的一部分。外部可以使现道变化，内部同样也可以使现道变化。这是一个没有止境的展过程，对此我只能看到一条阴阳鱼在真实中游动，被自己割裂的可能不仅仅只有一个，其他的可能都是我的误解的。