前言部分 无极化境世俗化的玄幻平台架构【草稿v8】

　　无极化境世俗化的玄幻平台架构【草稿v8】

　　西方有“龙与地下城”、“被遗忘的国度”、“龙抢”等相对具有包容力的平台，于其上作品不断，涌现出不少的精品，一个个世界联系起来了，并相互促进地展起来了，反过来促进了平台的展，而东方这方面的探索大概是由于开始时间比较晚，目前好像还不存在这样的平台，或者说即使有但是还未展形成到拥有如此的生命力.

　　这样的平台的架构必须具有很强的包容性，更具有展的潜力，更接近真实，更具有感染力，更富有文化价值，使参与者能从中不断地获得提升，反过来也促使此平台获得提升。

　　下面的平台构思是我原创的，也就是说这是东方原创的，于此将谱写出无数的传奇，而你的努力也有可能成为传奇中的一个或多个。

　　我现了“无极化境”这个真实，虽然我不能用头脑思考它，无法理解它，无法以文字描述它。虽然我以我自己的色彩的镜子反映它，但是它不受我别扭的描绘的影响，它是真实的一部分。我用一生的文字记录可能都无法反映它的全部，我一生可能都无法真正理解它，无法去完善它，实现不了由于受到它的启而拥有的使命，但是我作为“无极化境”的代言人，受到它的启，受到不断的激励，必然自由地思考和感觉，将我“看”到的以我的方式记录下来，以完成我的使命，不管我的私有的主观是否也这么的认为。而我描述的象征意义有很多层，我自己都没有明了，所以看不懂的请不要反过来骂我，这只是一个可能。

　　灵的声音响起，这好像是歌颂，但我不这么认为。

　　你的言语将成为神谕；

　　你的事迹将成为传奇；

　　你的一生将成为神话；

　　那些都是其他人对我的感觉，与我的使命有何关系？与我有何关系？与我的展有何关系？

　　我们世界中有过的成功的代言人哪一个为自己展出来对在这个世界上对自己的感觉有人类想象的认为？

　　释迦牟尼？老子？耶稣？穆罕默德？……？

　　我不可能以此为目标，因为那只是人类自己想象出来的幻影，神圣是不需要这些幻影来增添些什么的。

　　先我是人类，其次我也只是一位代言人而已。

　　在无极化境的概念中，

　　如果最终的极限被认为是“十”，那么从未有过达到或者过“十”的存在。

　　如果说于人类能理解的不朽，“五”就能达到，“五”就是人类概念中的神。

　　“七”就可以创世，而“九”，没有达到“十”，则仍然是必朽的。

　　没有达到“十”的“九”在那必朽的一刻，它分裂了，每个分裂的碎片都包含完整地包含了未达到“十”的“九”的体悟。

　　每个碎片都成为一个世界。

　　每个世界中都的存在都拥有那碎片的特性。

　　每个世界就像一个肥皂泡，它那短暂的一生对人类的历史来说就是永恒。

　　那些具有碎片特性的存在也存在与碎片交流的可能。

　　那些能与碎片交流的存在在必朽的一刻将回归到碎片，使它变得更加完整。

　　如果有一个存在达到了“五”，那么它就具备了创造自己的碎片的可能。

　　如果有一个存在达到了“七”，那么它就具备了创造自己的碎片的能力。

　　如果有一个存在达到了“九”，那么它就具备了与创造者同阶的能力，面临与创造者同样面临的，并有可能成为一个真正的创造者。

　　如果经过一次次的越，“九”变成了“十”，那么他就完成了创造者所没有完成的，创造者的目的也达到了。

　　虽然“十”仍然需要越，但是这时的他可以被认为是独立的，完美的，掌握了自己的命运。

　　在那一个个泡沫中，五阶的神逐渐被淘汰。

　　而那一阶都排不上仅有展潜力的人却仍然以各种形式存在着。

　　仅仅依靠不能正视自我的自恋并不能促进展，

　　不完美的不会仅仅由于那不能正视自我自恋而变得完美。

　　无知和愚蠢也不会仅仅由于那不能正视自我自恋而变得智慧。

　　没有经过种种越而仅拥有能力的，即便是神，他的潜力也无法挥，最后注定必朽。

　　而只有不断的越成为了一个“神格”，才能实现相对的不朽。

　　或许不能以“神格”这个人类定义的概念来亵渎这个神圣的概念。但是人类的概念本身就是一种对神圣的亵渎。而真实亵渎神圣的不是描绘者，其本意没有这个目的，而仅仅是看了描绘后的想象者，虽然其本意也没有这个目的。但是某种极化及具现导致了亵渎及其具现。

　　例如“愚蠢”这个真实本身是不愚蠢的，它可以成为一个“神格”，通过“愚蠢”这个神格，人也可以成为神。“愚蠢”本身是神圣的，而人类的反映和具现的并不能增添或者亵渎它，它就像使人类成为愚蠢的那个规律，其本身就是真实。

　　人其实是无法亵渎神圣的，人只能亵渎自己，亵渎也不是人类能够定义的。所以人不能对亵渎做审批，因为人根本就不知道。否则你可能就默认人类的存在就是神圣的亵渎了。

　　不仅如此，甚至种种负面概念本身也是真实，通过它们也可以迈向真实，也同样是神圣的。只是人类的误解同样也存在其上，善的误解导致的和恶的误解导致的其实都是类似的，而其本身是真实，同样的神圣。而所谓的亵渎，人类并不能真正地理解，由此导致的必然是愚蠢。

　　通往神圣的大路不只有一条，知道某条，只是一种可能，并不代表着必然，所以自由选择才能使人类不至于误解真实。

　　我写这个决定不是叫你去探索恶。但是由于我们处在的世界不是极善、同样也不是极恶的。我们的经历千奇百怪，不可能始终接触到的都是善的，也不可能始终接触到的都是恶的，这是事实。而如何对待过去的所经历过的善或者恶是很关键的，那些都是点燃神性火焰的柴火。而从那神性的闪光中看到哪种光辉完全是个人自己的事，并不存在某个宗教或者其他什么的能够促使人类全体展的说法。宗教只能提供可能，如果它试图提供必然，真实必然让其覆灭。而其结果虽然是有启的，但其思想和行为却是愚蠢的。人类始终只能通过人类自身的愚蠢见证神性的伟大。但也不是让人刻意地以被验证的愚蠢来重复地验证。虽然“自恋”甚至“变态”也是一种真实。但在某些真实太多了，可供选择的太多了，没有必要去一一地进行尝试。请原谅我，作为一个人类，在那有限的时间内即使涉猎对自己可能生兴趣的真实，也不一定能够得以穷尽，不可能把时间花费在看到的所有的的真实上。

　　人始终面对真实，为何无法获知并带回自己于其中的感悟？

　　拿梦这个相对低层次的现象来推理一下。

　　人在梦中的自我的思考和行动好像不是自己，缺少了什么现实中存在的某些部分，好像在梦中的是自己的分裂出的一部分。这好像是自我从现实进入梦的世界中生的，而梦中自我的完整性是随着现实中自我境界提升而增大的。在去掉现实中的某些部分后，可能以新的角度来感受，甚至可以探索感觉组合某些部分来探索和实现某种需要。

　　而在梦中哪些部分最容易处于沉睡，而让其他部分组成一个梦中的自我呢？这个问题这里不作讨论。

　　描述了一下进入，再看看离开后我们得到些什么。

　　人对梦的记忆好像都是朦胧的、间断的、不按时间顺序连续的。

　　好像梦中的经历没有被完整的带回现实中，在清醒后好像遗忘了些什么。

　　而在半睡半醒状态下好像对梦中内容拥有更多的回忆。

　　对此是不是可以作出某种假设。

　　现实中思考及其记忆的变化和结构与梦中的思考及其记忆的变化和结构是不同的。（用语言来描述这个很不恰当，只能作为象征的意义理解。）

　　而在梦和现实的切换过程中，人不具有不同变化和结构之间转换的功能，即使具有，但是在人的功能的某种综合的总体处理能力下也无法进行恰当的结构转换。从而导致了梦中记忆的缺失。

　　先描述到这里，我只是拿梦的世界打个比方，来作为下面的铺垫。

　　如果说梦与现实的思考和记忆之间的结构和变化相对于转换能力的差异程度是比较少的话，那么现实和真实之间结构和变化相对于转换能力的差异程度就可以根据你和你感觉到的等而趋向于无穷大。

　　可能在梦、现实、真实三个世界（当然远不只三个世界，这里只是打比方的需要。）中不能用思维和记忆来作为通用的概念来描述，其实从某些角度上看概念代表的真实的含义是完全不同的，这么的很不恰当。但是用语言确实很难真实地加以描述，而读者可能只能自己顿悟后才能真正地理解这些概念真正代表的真实的含义。

　　既然人随时都在与真实作交流，但是为什么即使是先知，一生中也仅能出神几次，感觉到深层的真实，并将其感觉带回现实世界，逐步地加以描述呢？

　　这里深层是相对与该人历往感觉到的肤浅而言。那些相对于深层的肤浅，对于现实世界的人们的理解能力来说仍然是深层，这是相对的。而那些较肤浅的，可以通过无数种方法获得，例如希腊的沉思、直观；宗教体验、获得象征形式表达的、例如礼仪的象征仪式等表达的或者以沉默来表达的；印度的安那般那、瑜珈等等；每个概念都是一个真实，通过了解或者说在自己头脑中展它们接近真实都可以借以了解真实。但这个过程不是必然的，而仅仅具有某种可能。那些深层的亦如此，通过所谓的顿悟、天启等的概念，实际上可以看成一个真实的不同片面，就像黑暗中透过的一缕光，只有自己才能获得，而这也只是一个可能。

　　注：之后用“天启”来代表顿悟、天启等的概念代表的。

　　问题不是出在真实上面，而可能存在于随时能与真实进行交流的人的上面。

　　无知中的努力成为在必然的大海中飘荡的一根羽毛，而最终以时间、数量等在随机中捞取那可能，而真实却根本不会被穷尽。

　　“三”是一个新的境界的分界，它的能力中具有“中介体”这项。

　　“中介体”不仅是用来存储或者转储的。

　　“中介体”不能仅被看作为工具。

　　“中介体”不仅可以作为自我的某种载体。

　　“中介体”不仅具有延续的功能。

　　……

　　我无法描述“中介体”这个概念，即便我拥有它，但是实际上我并没有拥有，我不能穷尽它，我只能将试图穷尽的以“不仅、不能等”否定的形式加以描述，我不能说它是，我只能说什么不是它的本身。即使这样从描述出来的象征也不可能简单直接地连接到它本身。这是通过语言这个中介无法传递的。

　　通过“中介体”就可以在多重结构和变化中进行转换，尽管这比等从天上掉馅饼要好得多，但是不要以为通过它就能获取的一点点就是真实，“中介体”也是不断展的。

　　为什么那些先知对出神的描述总是与痛苦相联系？好像出神是个痛苦的过程？

　　没有“中介体”也有进入“三”甚至之后境界的可能。

　　但这种过程是不能持续的。

　　因为没有稳固在“三”这个境界，对于进入和维持某种状态需要的“能量”是不充足的。

　　可供选择的“能量”不只一种。

　　在这里用“能量”这个词十分地不恰当，只能象征这个“能量”真实的某个侧面。

　　“充足”这个概念，也是相对的，“能量”会不断地恢复，只是随着所处境界的不同，某种状态下，相同时间内，恢复的多少不同而已。

　　人本身就是一种“能量”，在使用完其他的“能量”之后，如果没有退出某种状态，但是这并不仅取决你的主观愿望，而且要符合真实，就会使用人本身的“能量”。而人本身的“能量”的相对于日常“难以想象”的损耗造成了痛苦。

　　从“能量”角度来说，“一”可以“感觉”到最少一种“能量”，称“灵化”，“二”好像去除了自体和自然的区别，好像具有无穷无尽的“能量”可以使用，称“先天”。其实自体和自然还是有区别的，只是这个区别对于“一”来说无法想象而已。“三”……“一”、“二”、“三”……等就像金字塔，不断增加的低层形成了高层的基础，当然也有无数的例外，并且这些例外同样是真实，同样可以展。

　　可供消耗的“能量”可以是内部的也可以是外部的或者是某种混合，例如可以将外部的“能量”自然地持续不断地引入在某种程度上来代替其他“能量”的消耗。

　　如果要在某种中介的状态下使用**，**可能不能承受出日常使用方式下的消耗，这样就会对**造成损害。而使用其他“充足”的能量，这里指非人本身的“能量”，可以是内部的也可以是外部的或者是某种混合，就可以在某种程度上避免减免**上可能造成的损害。这种方式能够提供的可能远不能与“二”的某种特性相媲美，但是相对地也可以具有与之类似的特性。

　　天启是一次性获得所有的还是逐渐获得的问题于此或许可以获得某种解答。

　　先，如果有几次天启，那么假定每次获得的不是同样的东西。

　　其次，通过天启获得的与自体内所隐含的都被以某种结构保存下来了，就在自体内部（这只是个象征，我就不咬字眼了，因为这本身就难以描述。否则我就要规定一大堆东西以得到一个人造的系统，但这绝对不是真实。），它们不会丢失。但是，你能不能在现实中获得又是另外一回事了。

　　再次，你有可能认为一次获得了，或者逐步地把它显现出来，这主要是由那个受到的人自己的特质所决定的。而其余的，人类能够进行思考吗？

　　最后，每个人能不能现自体内隐含的，完全是由自己的特质所决定的，自己可以展，外在可能激，但主要还是个人决定，并且先必须符合真实。

　　上面说的“灵化”、“先天”、“中介体”并不能代表“一”、“二”、“三”，其他的也类同，这些只是它们某个角度的体现，不是其本身，而其本身的是无法被描述的。

　　每个数字都有每个数字所代表的真实。例如，“十一”的某个象征为“被化”，而不是“化”。

　　“无极化境”这个真实的一部分与其他一切真实的一部分和真实之间是没有真正的相互冲突的，它只是促使展，使不完美的走向完美，这是个永无止境的过程。如果生冲突，那是由于自我冲突造成，是自我认为的真实和真实之间的冲突，这是真实导致的必然，决对不能将其怪纠于外在的，只有自我展才能真正地解决冲突。虽然从外在同样能促使展，但是这方面我知道的甚少，暂时无法在这里描述。

　　这就是我从“无极化境”中看到的一点，且不能说是原原本本的，因为作为人，我无法原原本本以文字或者其他的什么形式描述出来。如果想要了解真实，只能自己去探索。

　　另外这个平台是世俗化的，是由人的思想中形成的，它不可能是真实，但是它有可能展成为一个真实。

　　我创造了它，就像创造了一个世界，这个世界不是一个星球，也不是宇宙，出人类能够想象的，以致于可以包容我存在的世界，我完成了创世，用与真实接近的状态去看这个过程的展，世界由此形成，这是难以通过思维来想象的！

　　你有可能说上面都是错误的。

　　我回答：当然是错的，因为作为人所描述的不可能是真实本身，所以必然错误。而只有那不可描述的真实才能称得上正确。

　　你有可能说，我的思想是神启的，所以是正确的。

　　我回答：我的思想同样可能是神启的，而世俗的人不能对此想象，更不可能将两个神启的思想的本身比较，因为这样愚蠢的比较将导致神之源泉的灭亡。而思想是存在的，这不能否认。所以它具有可能。而没有哪个个思想会是那所谓的必然。因为这些有可能都是它所流出的。

　　那么多个可能是天启的思想之间就无法交流了吗？

　　天启所存储的结构存在在个人自体内，多个个体不能以这个结构直接进行交流。或许多个个体间以这个结构是可以直接进行交流的，但是我没有感觉到。思维使这个结构中的真实产生我们头脑中的意义，并用语言加以固定，并使之具现在现实中。

　　正如《古兰经》所说的：神有九十九个名字和属性。这些名字和属性要强调的是，神比这些名字和属性要伟大，他是我们在宇宙中现的所有特质的来源。……

　　不同的语言、文化等受到天启而获得的真实的表现形式类似的不太多，而我们又不太可能感觉到“一”，以此现它们其实是融合在一起的。而这确实是真实啊。

　　道也是只有一个，它是全体，不被任何所限定。

　　但是每个人感觉到的可能都不同，

　　每次感觉到的可能都不同，

　　不同地点、场合等感觉到的都不同，

　　都是局部的，自己认为的，被自己和环境所限定的。

　　由此比照，道是无限的。

　　但是不断越自己“认为”的全体状态的存在是可能的。

　　两个局部相互吞噬，其结果不是成为全集，也成不了全集，甚至可能不是并集，而成为一个交集。无数个局部相互吞噬，其结果就可能交成了一个无。而这个无可能不是“一”。即便是并集，无意识的吞噬也会分裂，有意识的亦然，可能只要越意识，越并集，越交集，越无，越全集，越自我，越环境所造成的，越环境的限制的可能，越……，才有可能与“一”等同，而只有越“一”才能获得真正的展。

　　如果说，

　　三角形代表变化；

　　四边形代表结构；

　　如果说，

　　圆是人们所能了解的，那么三角形、四边形代表人所能了解的穷尽成圆。

　　越人们所能了解的就在圆之外。

　　如果说，

　　圆是真实，那么三角形、四边形代表真实的穷尽成圆。

　　越真实就在圆之外。

　　因为存在都是由“一”所流出，所以，“一”可能完美地融合它所流出的。符合“一”也可以具有这种特性，而不至于导致冲突。这样冲突就变成了我们未了解“一”的这一特性的而给我们敲响的警钟。而可能不是让我们听到警钟去更加坚信自己固定的，导致愈的固定。

　　导致固定而不是展的可能不是出于真实而是出于自己创造出来的引导自己作出判断的偏见，而作出的否定以及后续的一切可能都是基于它。

　　因为真实可以，而偏见则不行，即使偏见具有展成真实的可能，但是偏见自己把自己监禁，愈牢固，以致于自己抛弃了展的可能。

　　虽然可能是始终存在的，但是由于它的逐渐强大而越练越难以被现和掌握。

　　我为此而肯定，但是即使是我的肯定也不仅仅因为此。

　　即使我要肯定好像确实是我的局部或者是全部的否定，我仍然肯定，这从“无极化境”这个真实中可以现，但是我无法描述它。

　　真实不能被否定的，如果是真实，我为何去否定？

　　如果我认为不是真实，那么如果它不是被我固定的，我如何否定？

　　我能否定展吗？我能否定我不知道的或者以什么推算出来的吗？

　　如果是被我固定的或者是我展的，我的否定不是在自己否定自己吗？

　　否定和肯定的目的是什么？

　　我做到了吗？

　　我知道什么是否定？什么是肯定吗？

　　有谁知道这两个真实呢？

　　有人可以完全知晓并能描述出来。

　　我似乎作不到。

　　我只能给出那“九十九”中的有限个而已，并且不是完全的。

　　我再给出一个，我先肯定对方，假定对方坚信的也是我寻求的真实所流出的。

　　但是对方不可能理解那流出之源的真实，甚至连流出的真实也不可能真正理解。

　　也就是说对方的思想也是需要展的。

　　我肯定的不是对方头脑中固定的那一个，

　　而是导致其产生这个固定的种种真实，流出之源的真实，流出的真实等等。

　　而我同样不知道这些真实，我的思想同样也需要展。

　　但是我没有否定对方的固定，相反我肯定其价值，这是一种探索，相反我的思想形成和展同样是一种探索。

　　我不可能把自己的思想提升到那实际上没有达到的真实的高度去看待，

　　而实际上，大部分的人都不是如此的。

　　我不能说这是出于他们的偏见而导致的结果，这是对他们的否定，

　　但是自己的思想确实是自己形成和展起来的，同样需要自己进行不断地展。

　　青蛙某些角度看类似人，有的青蛙对自己看到的持有这样的观点，就如人们对肯定或者否定所持有的观点。一些青蛙十分幸运，它在井外，它认为它是自由的，因为它认为可以四处跳跃，所以可以看到一切！甚至它可能会认为，它看到的天空就是天空，以致于它的天空就是宇宙并且能够包容一切！

　　符合“一”所流出的就是符合现道，这两个概念一点都不冲突。

　　可供选择的现道是无数的，是一个总体的潜在的概念。

　　每个人都作为其基础的一部分，都可以通过改变自己和自己能够改变的来导致自己所处的现道基础的改变，而现道基础的另一部分也在变化。现道的基础是展的。

　　而每个人可以从中不加思考地默认地或者经过认识地自地从潜在的现道中进行选取。

　　如果选取的不符合现道及其基础，必然生冲突，要求被选择的进行展或者也可以说是重新选择来适应现道及其基础。而通过改变自己和自己能够改变来自己所处的改变现道基础，使其符合自己选择的同样也是一个潜在现道中可能选择。

　　潜在的现道不等于道，因为道在一定基础上形成现道，但是你能想象的所有可能的现道的总和拼凑不成道。一只井底之蛙如果不出意外，它只能看到被井所限的天空。无数井中的蛙，看到的天空加起来你认为是天空吗？同样地可以想象一下我们的宇宙也是一个井。如果生意外，某只蛙离开了井，那么它可以看到天空了。而井底之蛙和天空与我们和真实相比，即使我们脱离了什么，看到的可能仍然不是真实啊。

　　你选择的道也不等于现道。因为你只能选择你自己的，而不是替其他的，或者某个全称来作选择。

　　同样“通过改变自己和自己能够改变来自己所处的改变现道基础”和“现道基础”的概念除非在特殊情况下才是相等的，而我不认为谁或者什么可能是那特殊。

　　当然我写作当然可能生误解，而使“撒旦?aitan）诗篇”重现，所以我写的只是可能，而绝对不可能是必然，也绝对不会是真实本身。

　　人不可能不犯错，这是人的不完美性导致的必然。

　　或许你说，我要与世界决裂，这样错误不就是不会再生了吗？

　　你有没有想过“我要与世界决裂”本身就是一个错误呢？

　　你是不是以为可以由一个错误来阻止错误的生呢？

　　或许你说，我由信仰，在信仰的指导下，我会少犯错，最后可以不犯错，与真实相符。

　　你有没有想过与真实相符这是个过程，你不会以为你现在就时刻与真实相符了吧？

　　或者说你自以为已经了解了你要相符的那个真实了吗？

　　你有没有想过用这个你不断展的工具用作假设的前提本身不就是个错误吗？

　　或许你说，在具体的事上的错误，我可以避免。

　　但是我不知道你怎么知道你刻意避免的错误本身不是一个错误呢？

　　而在那所有具体的抽象上犯错似乎是不可避免的。

　　关键在于你对错误的界定和对它的态度。

　　这完全是由个体们的内心导致。

　　但是你也不会如此认为，我没有错，而这就是一个真实。

　　因为你没有理解这个真实，同样我也没有，我仍然在探索。

　　你是否认为某个流出可以展成为一个真实，而这是要通过阻碍或毁灭其他的流出的方式来实现？

　　这种竞争带来的促进与阻碍是否能够成正比？

　　其他的流出也的根源是那同一个“一”。（注这个“一”与上面的“一”是不同的。）

　　试图阻碍或毁灭其他的流出不符合那同一个“一”的意愿，这只能亵渎自己，亵渎自己的与真实交流的基础，自己的真实之源被自己亵渎了，却丝毫无损于那“一”。

　　所谓宣判异教徒，其实自己同样被那“一”宣判为异教徒，自己就违背了那自己坚信的并不断寻求的那自己流出的根源的代表。而那真实是不管你知不知道，是故意或是无知导致的违背的，违背就是违背。

　　我没有了解真实，更不能自以为了解真实，所以我要谦逊。

　　如果真正了解了那流出的根源“一”，自然可以毫无阻碍地融合其他的流出，但是这对于人类似乎是无法想象的。更不要说通过执念就可以做到。

　　因为，人不了解必然；只能，自以为然。

　　但是，某个随机是可以被自以为的必然灭掉的。

　　但是，自以为的必然也可以灭掉无数的随机。

　　但是，如果产生随机的根源不变。

　　那么，真实必然会再现。

　　因为，无数的随机不断涌现，它的展趋势无可阻挡。

　　最终，直到某个随机可以足以达到必然，来取代那个自以为然。

　　所以，那个自以为的必然则必然被自己的“自以为”所毁灭。

　　你不会愿意当那个自以为的必然吧？

　　随机与可能并列充满着整个空间，

　　不管看到还是没有看到，

　　不管感觉到还是没有感觉到，

　　不管可以想象还是无法想象，

　　的一切空间中。

　　一切都有可能，

　　没有必然。

　　也就是说没有绝对的阻碍，不管是外部存在还是内部自己创造出来，不管知道还是不知道。

　　因为绝对的阻碍也是一个必然。

　　没有必然，

　　也就是说没有绝对的命运，我们可能掌握自己的命运。

　　如果你了解可能的真实。

　　使自己与可能的真实相符，并不断展，不断接近。

　　那么随机将可能成为必然。

　　每个人都是独特的，一个个随机所导致的，不可取代的，如果真正现自己的价值的话。

　　这几天，我好像被真实驱使着，没有去想象，思想却自动地从头脑中冒出来，让我记录下来，并对我的记录作不断的完善，同样使我的思想也得到不断的完善。

　　这些内容好像我早就知道，只是无法描述出来，即使我描述出些什么也不是我早就知道的，我可以逐步使描述的接近一点我早就知道的。

　　树上有只风筝，我看到了；

　　可能我想把它取下来；

　　但是我如何保证风筝不再被挂在树上呢？

　　今天（2oo7-9-3）我读《亲历宗教西方卷》p7o，现喀巴拉16世纪最具影响力的领袖艾查克-洛瑞亚（IssaacLuria，1534～1572）和我看到的有些类似。引用：“他将《创世纪》解释成神的光芒射入1o个特殊的容器，一些容器被打碎了，因为它们包容的力量很小，不能承受强烈的光芒。这些打碎的容器将邪恶和光明散步到世界各地，按照洛瑞亚的教义，只有救世主弥赛亚的到来才能带来提昆（改正或修复这种情况），结束世界上的骚乱和邪恶。人类负有在这个不纯粹的环境中，通过收集“神圣的火花”以修复神圣容器的责任。”我在没有读过类似的内容之前“看到”我的之前描述的以及尚未描述的“十”的，那是我自己“看到”和记录的。在今天之前作的写作中没有受到洛瑞亚的教义的影响，今天及之后可能也不会受到洛瑞亚的教义的影响，因为能够真正指引我的只有真实－未理解全貌的真实。

　　今天（2oo7-1o-3）我读《神的历史》p279，现上面描述的“喀巴拉”在此书中被称为“卡巴拉秘教（kabba1ah）”，这个神秘主义教派推崇用想象和象征来感知神。其十层真实的表述似乎是一个由先天向后天下降式的转化过程。与之不同的是，我描述的“十”可以看作为一个环，但是我主要描述的是展的一个方面，即从后天向先天上升式的转化过程。其十层真实被分为3和7，后面7与创世的七日相联系。而我描述的“十”可以用3来联系成1体，当然也可以用其他方式来联系，如果到达7即具有创世的可能。

　　我看到的结构就像树，与日常概念中的树不同的的是，我不知道它的根在那里。

　　我没有看见，我不能强迫我自己根据我日常概念中的树对我看到的下这么个定义，像树就有根，一定有根，一定有的，有，有根。

　　我没有搞吊诡。例如：像树也不像树、有根也没有根之类的，即使我无意间作了也是为了说明这个概念不像通常那么想象的，很难用语言来描述，即使写下来的，看到后产生的概念也应该使之不断越以接近真实才好。用自己现有的逻辑不能解释一切，因为产生、运用、展逻辑的主体的微小，即使自己的逻辑可能可以展到可以包容之前认为无法包容的什么，但那是要经过展的，我不认为现在只要幻想一下自己具有或者强迫自己认为就具有想象中已经展到如此地步的逻辑。不仅仅是逻辑，只要是你能够想象的好像都有些类似。去除误用、无知导致误解或者其他什么的我没有现“吊诡”这个词应该具有的贬义，至少我从中立或者善意上我没有现，我可以换个心态再试试能不能找出它“应有的”贬义来。

　　我看到，

　　每各细微的分枝中隐含着肉眼可能看不到的细微的树。

　　每个果实都有可能生长出新的树；

　　微小处可以蕴含整个世界，而这个微小处蕴含的世界的微小处同样可以蕴含整个世界。

　　处于世界中的很难知道自己的微小。

　　他觉他能觉，他觉他有自己占据的空间，他觉他有重量，他觉他能动，他觉他可以展，不论多少他感到自己能使自己和周围的存在有所改变，他觉他存在，他觉他能觉上面所描述的觉以及上面未描述的一切觉，且他觉他能越这些觉。

　　由此他很难觉自己的微小，最少不会始终放在自己心脑中。我没有试图用手术刀或者其他什么的对人体施与什么外科手术或者叫做其他什么的名称，太多了，可以想象，这里就不说了。这里的这个“心脑”指的是其实就是整个人包括**，思想，灵魂或者其他什么的，没有任何分割的动机。

　　层层往复，我们的世界处于其中，即使有人能以自己所处向周围瞭望，周围好像看上去也是无始无终的。

　　每棵树支撑着自己，它被什么支撑也支撑了些什么。

　　即使我可以看到一些根，我又怎么知道这些根是我真正认为的那个根呢？那个我们所处的世界所在的树根？问题是我们所处的树的根又在树上或由树而生。那么究竟这些根是哪个层次的根呢？如何区分？我不知道。

　　我不能接受或遵循我没有完全理解的。

　　我接受或遵循只是我所理解的，否则我不会真正接受或遵循。

　　即使我接受或遵循的是盲目的，那也是我的理解所造成的盲目。

　　如果我把自己的理解盲目地当成真实，这样必然与真实产生冲突。

　　因为我的理解还没有全面到能够包容真实的地步。

　　由此我现，对待一切，都要谦逊。

　　在九未到十时，他以他的思想，按照他的方式将他的体悟留存下来，使我们具有查看他的体悟的可能。

　　但是我们只能看到我们所能看到的。

　　这是由我们的体悟所决定的。

　　如果我们能够完全地看到他的体悟，我们即将遭遇他所要面临的。

　　不要害怕，我们不是他，我们和他之间不是完全一致的，可能我们比他多出些什么。

　　这不仅是我们自己体悟到的，而且所有历往的体悟都可能有所帮助。

　　四，可以真正改造自体，哪怕改造后的不是先天所有的。

　　五，可以凭空再造自体。

　　如没有达到四，直接获得五的部分能力，那么再造的自体，只能是类灵体，可以具有各种属性，但是却不能再造出与原先类似的肉身。

　　2oo7年8月8日星期三

　　sun1ine

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　　下面部分仅是引小说的一条可能的线索，请勿尝试，否则造成的一切后果自负，作者和本文不承担任何责任，再次重申！

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　　一些探索者在真实的探索中现了什么，改变了他们在真实世界中的一点运动方式，他们的生命不再受人类日常定义的生死的限制，他们走在真实的一个分枝上。

　　他们在变化和静止间找到了一个平衡的中介，虽然这个中介不是永恒的，但是在**毁灭后，它仍然继续存在着一段时间，在找到新的**前延续着自己的生命。

　　人日常的思维可能不是完整的，那些活动着联系在一起占主导的就是某个瞬间的自我。而其他的部分不一定是相对的静止的，但是它们没有被联系在那个占主导的部分中，默认它们此时在“沉睡”。

　　这个占主导的部分不是静止，它是不断变化的，不仅仅是内部的变化，其组成部分也在不断变化，所以你要找出一个静止的自我，只能找出那些在某些情况下相对不变的部分。但是，这些在特定情况下被限定的自我是真正的自我吗？

　　在这个占主导的部分中加入和真实相联的中介体后，情况会如何？如果还未被真正地意识到的话，可能不会即刻生现实的作用。

　　中介体的应用无数，而这里我仅仅能够简略地描述中介体一种应用，这可能不是修炼中介体的真实目的，而仅仅是一个副产品而已，但是由于它改变了什么，产生了可能，多了选择。而存在同样是真实的体现，即便那是没有被真正地理解的。所以，不应该被抹杀它，它同样可以展。

　　占主导的部分可能具有和那些“当前”未相联的的“沉睡”的部分进行联结的能力。即占主导的部分具有与和一些“当前”未相联的的“沉睡”的部分的连接方式。连接方式虽然具有但是那占主导的部分知道不知自己具有呢？即使知道了，会不会去使用呢？

　　当这些“当前”未相联的的“沉睡”的部分所在的基础变化了，那么这个占主导的部分以原先具有的联系方式就不再能与它们联系了。此时那些“当前”未相联的的“沉睡”的部分就被“遗忘”了。如果占主导的部分中被“遗忘”的的部分多到剩余其中的部分不再足以支持其存在和展了，那么它“遗忘”其他的部分的同时，最后也会被自己所“遗忘”。

　　如果这些“当前”未相联的的“沉睡”的部分所在的基础变化了，那么这些“当前”未相联的的“沉睡”的部分就不存在了吗？或者换个特例：如果**覆灭了那么存在其上的灵魂就不存在了吗？

　　如果能找到与这些“当前”未相联的的“沉睡”的部分“当前”所在的基础的联系方式，是不是就具有这种联系能力？从而与之联系呢？如果占主导的部分与那些“当前”未相联的的“沉睡”的部分的联系仍然存在，只是联系形式生了变更，那么这个占主导的部分是否仍然存在呢？甚至占主导的部分中的各部分乃至于近乎全体的存在的基础和联系方式同样生了改变，那么这个占主导的部分是否仍然存在呢？

　　如果那被改变了存在基础和联系方式的再次改变了存在基础和联系方式呢？举个特例：如果那被改变了存在基础和联系方式的再次改变到类似那未改变前形式的存在基础和联系方式呢？那么这个占主导的部分是否仍然存在呢？那个特例中的这个占主导的部分是是否重生了呢？

　　不要以为，这么做会是没有风险的，相反风险很大！

　　因为你可以认为你知道了，但是实际上你可能没有真正地知道，或者说你知道的可能不是全部。

　　你能保证你知道现在你具有的所有的联系方式吗？

　　你能保证你知道现在你潜在具有的所有的联系方式吗？

　　即使你知道了，那么你能保证在存在基础改变后你仍然具有联系的能力吗？

　　即使在存在基础改变后你仍然具有了联系的能力，那么你能保证那是你会在相对的毁灭前使用这种联系的能力吗？

　　你知道你占主导的部分吗？真正知道吗？

　　你知道那些“当前”未相联的的“沉睡”的部分吗？真正知道吗？

　　如果你真正知道就可能找回了自己，之前被自己所“遗忘”了的，否则可能你就不能认为你知道。

　　在“成功”了一次后，不一定保存下之前的所有，哪怕是自己认为的所有。或许在在“成功”多次，多到一定的程度后，同样“遗忘”了。

　　在佛陀顿悟后回答死亡之神，总有一些人会了解的。

　　而我不认为我顿悟了，此时我的回答是：可能。

　　如果苏格拉底向未知提问，佛陀向未知者提问，或者恰恰相反。而我远不及二者，我是不自知地处于无知和有知之间到自以为的无知和自以为的有知之间而向那未知和或或未知者提问吧？（我写的这句难道不搞笑吗？把它当成一个笑话吧。）

　　2oo7年12月11日星期二

　　上面写了世界，包括宇宙在一颗果实中，果实会慢慢成熟，即向外膨胀。最后不可避免地会干枯、破裂、腐烂、掉落，那时其中的子将会具有展成一颗新的树的可能，而树上可能又会结出果实。虽然整个过程用人类的时间来说是及其漫长的。

　　在外看，五颜六色的果实在五颜六色的树上，当然有些树和果实可能根本看不到。

　　在果实内向果实外看，可能由于果实壁的影响，只能看到一部分，而不是全部，而这一部分，可能对人类来说是根本看不到的。

　　树，我说的树的外形是千姿百态的，有可能像一颗卷心菜，卷心菜也会结果实？很难想象吧。请不要用具现中的树去限制我说的树的形象，否则得到的可能是误解，至少不是我看到的树的全部。

　　“三”即具有在这个树的世界中的一个向外看的焦点。

　　“四”这个焦点周围一定范围的空间可以被同时看到，也可以好像在同时使用几部望远镜向四周看，且方向可以不同，并且可以相对地加以控制。

　　“五”具有创造的力量。

　　当然由于未突破果实壁的限制，所以创造的也不可能是一颗果实，但可以是一颗子。

　　子可以是自然生成的，也可以被人所创造。

　　子中可以创造独立于果实内的空间，，在果实中的子的壁和所在果实壁的某些性质正好相反，很奇怪，其中一种相反的性质是，从子外看到的子和从果实内透过果实壁向外看到的有点类似，而从子内的空间向外看和在外看果实又有点类似，好像有一种规则导致了这种平衡。当然不是所有的子都是这样的。例如：内部尚未形成空间的子，自然无法从子内的空间向外看。

　　子不仅具有这种作用，还具有果实内空间转换的可能，甚至可以用来和果实外的一点作空间转换，最好那点在一颗子里面，否则可能带来不可预测的后果。后面的那种转换，如何需要动态地确定点，需要至少“七”。但可能是无限的，一个断言放到更大的基础上，虽然其逻辑部分固然成立，但是断言的结果是否成立呢，很值得怀疑？实际的前提假设也有可能正好不处于被固定的理想状态，即使在一定基础上作出了这个理想状态是现存基础的或者越现存基础的形式，可能也无法作出这样的情况绝对不可能生的断言，因为基础是无限的，展也是无限的，可能也是无限的。

　　当突破了果实壁可以选择于一颗树融合，但是这样作的后果是，可以稳定地展到“七”，这样就可以创造自己的果实了，但是想要再次提升，可能困难程度于树自身的寿命相比就比较大了。

　　“七”不管什么形式的，具有创造果实的可能。

　　人类展的主流是科技，这种展方式不是从自身展，我说的是“精神”、“**”等，而是借助外物获得跳跃式的展，但是其自身的展却远远更不上这种借助外物获得的展。我不是说这种展方式好或者不好，每种展方式都有自己的特性，都是一种可能，但不是必然，所以其展的潜力并不存在真正的局限。

　　现在的人类即使掌握了空间转换原理也无法依靠它进行真正的展，毕竟欠缺着几个展阶段呢？没有那些展阶段的基础，展的可能，可能无处生根。我不是认为一个星球的资源不足以令其获得这样的展的基础，这不是关键，关键在于展的过程，而不是结果，在那过程中可能会建立使具有进一步展可能的基础，但不可能生在现在。

　　果实级大预言（给存在果实中的生物，特别是，给和与我处于同一个星球的，给和我同一个形式的生物）-sun1ine

　　当人类未掌握必有的基础，但是过了果实壁，后果对人类来说毁灭性的，暂时的毁灭，整个人类社会都会灭绝，但是果实没有，人类的种子也没有，仍然具有展的可能，相反其中一些展的可能反而可能因为这种暂时的毁灭而变得更大了。

　　当人类应当掌握必有的基础，但是却没有掌握必有的基础的时候，由于其耗尽了，之前说的暂时的毁灭时，由果实壁外带来的，而其原本存在但相对有限的，他们将与随着果实的变化而变化，对于人类来说是漫长的，绝对的漫长，但是不管怎么变化，对人类来说，结果都是毁灭性的，不仅整个人类社会都会灭绝，人类也会灭绝，人类的种子可能都得不到幸存的可能。即使这种情况下，也不是没有可能，只是可能换一种形式实现而已，但是可能很小，很小……

　　当人类应当掌握必有的基础，掌握必有的基础的时候，他们拥有越自己所在的果实的壁，在另一颗果实内展的可能。

　　在这三个圈和一条出线中，中间的那个圆最大，那个形状使我联想到一种被慢慢煮熟了的青蛙。

　　我的预言无法预知时间和因果，多个预言，如果有的话，也是如此，要知道这一点，在生之前，预知并没有时间上必然的连续性，也独立于因果的必然。即使我的预言中有因果，也不要以为是你认为的那个因果。

　　不要哪天科学现，反而证实了我看到的，我在一定基础上看到的，这样现在的科技就显得比较得搞笑了。

　　我会离开，我存在的这个生命形式将会死去，但是我不会真正地死去，我会以另一个形式而存在，可能还会回来看看呢，但是可能不是以我现在的形式，那时可能谁都认不出我，就像现在没有人能认出把我的种子恰好地放在我存在的这个生命形式上一样，可能谁都认不出我。

　　我同样是人，我也不知道。

　　2oo8年1月18日星期五